Apenas conocida en España, la corriente de Deep Ecology o ecología profunda tiene una enorme fuerza social en países anglosajones o del norte de Europa.

La denominación deep ecology procede del filósofo noruego Arne Naess, que en 1973, en un artículo en el que contrastaba dos corrientes de ecología, llamó a un movimiento de ecología profunda de largo alcance (long-range deep ecology movement) y a la otra movimiento superficial o poco profundo de ecología (shallow ecology).

La primera implica un nivel más profundo de plantear las preguntas, de llegar hasta los fundamentos, mientras que la superficial se detenía antes de llegar al nivel último.

Para Naess la característica fundamental del movimiento Deep Ecologyradica en el reconocimiento del valor inherente de todos los seres vivos y el valor intrínseco de la diversidad de todo tipo. De esta toma de conciencia se desarrollan por un lado, a un nivel práctico, distintas formas de acciones políticas y sociales, y por otro lado, a un nivel más elevado, la Deep Ecology da lugar a varias corrientes filosóficas.

Los principios de Deep Ecology constituyen una plataforma común que personas de muy diversa ideología, de corrientes muy distintas - tanto activistas, como filósofos - apoyan y comparten. Esta plataforma está constituida por ocho principios que parece importante transcribir:

1. El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no-humana en la Tierra tienen un valor intrínseco, independientemente de la utilidad que lo no-humano pueda tener para los propósitos humanos.

2. La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a hacer realidad estos valores y son, por tanto, valores en sí mismos.

3. Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, excepto para satisfacer necesidades humanas vitales.

4. El florecimiento de la vida y culturas humanas es compatible con un descenso sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no humana necesita esta disminución.

5. Actualmente la intervención humana en el mundo no-humano es excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.

6. Por esta razón, las políticas deben cambiar. Estas políticas afectan a las estructuras básicas de la economía, la tecnología y la ideología. El estado que resulte será profundamente distinto del presente.

7. El cambio ideológico consiste principalmente en apreciar la calidad de la vida, más que buscar incrementar el estándar de vida. Habrá una toma de conciencia profunda de la diferencia entre lo grande (big) y lo importante (great).

8. Aquéllos que suscriban estos puntos tienen la obligación de intentar directa o indirectamente realizar los cambios necesarios.

Quienes a un nivel práctico y concreto, sea desde el pacifismo o la justicia social, quieren lograr un cambio social partiendo de la Deep, están motivados por el amor hacia la Naturaleza y hacia los seres humanos. Reconocen que no podemos seguir con el tipo de crecimiento industrial que tenemos, y que es necesario realizar cambios fundamentales en nuestro sistema de valores y prácticas o destruiremos la diversidad y la belleza del mundo y su capacidad de mantener las distintas culturas humanas.

En este contexto Alan Watson Featherstone y Kathleen Sullivan son nombres conocidos internacionalmente. Featherstone con su proyecto: Trees for life, lleva veinte años dedicado a concienciar a la opinión pública de la degradación que sufren los bosques, de la cantidad de especies que están a punto de extinguirse y de la importancia de la vida salvaje para el planeta y para la humanidad; por su parte, Kathleen Sullivan está desarrollando una importantísima campaña de toma de conciencia de la amenaza nuclear.

Fuente: conciencia-animal,com